«Идет коза рогатая…» - все в детстве слышали эту присказку. Для многих рогатые фигурки до сих пор остаются чем-то пугающим, с неприятным оттенком. Как в сказке Андерсена про Трубочиста и Пастушку, которую хотели выдать замуж за Козлонога. Возможно, кого-то это удивит, но большую часть истории рога были положительным символом. Плохой имидж рогатых божеств сложился после победы христианства, хотя и тогда не обходилось без курьезов.
Рог – древнейший символ плодородия, и как, следствие, атрибут солнца, дающего жизнь. Уже в сюжетах наскальной живописи можно увидеть шаманов в рогатых масках и рогатых божеств, которые в первобытные времена покровительствовали удачной охоте, а в дальнейшем скотоводству, от успешности которого зависело выживание племени. Еще один интересный момент: горы на земной поверхности древние люди сравнивали с «рогами на черепе земли», а горы во всех культурах традиционно были местом обитания богов.
Среди древних народов больше всего рогатых богов было у египтян. Именно там впервые отчетливо проявилась смысловая связка «рог =луч». Различные солярные культы играли в Египте огромную роль, поэтому символика рога оказалась очень живучей. Древнейшим богом плодородия в образе быка является Апис.
Иногда рога как символ жизненной силы переходили от одного бога к другому: например, корона из коровьих рогов, обрамляющих солнечный диск, сначала была атрибутом богини Хатхор (аналог греческой Афродиты), а потом перешла к Изиде, главной богине египетского пантеона.
Так как период Древнего Египта охватывает более 4000 тысяч лет, естественно, что функции и образы богов со временем менялись. Например, бог Амон в более раннее время изображался в короне, украшенной перьями сокола, которые тоже напоминали устремленные вверх лучи, а позднее, когда он стал богом Солнца, его наиболее распространенный символ – баран или рога барана (вероятно, из-за спиралевидных рогов, напоминающих траекторию планет).
В египетской традиции существовало обожествление царей, царь был не просто правителем, а связующим звеном между народом и богами. Начиная с IV династии, царь считался сыном бога солнца Ра. Александр Македонский, завоевав Египет, успешно использовал местную традицию в своем пиаре среди местного населения, объявив себя сыном бога. Именно поэтому часто можно видеть его рогатые изображения в скульптуре и на монетах. В ту пору носить рога было не зазорно. Традиция называть мужа неверной жены «рогоносцем» появилась в Англии в XVII веке, когда рога стали прочно ассоциироваться с нечистой силой...
В Древней Греции рог традиционно считался символом плодородия. В олимпийскую систему религии он оказался вписан посредством образа божественной козы Амалфеи, которая была кормилицей Зевса в ту пору, когда мать скрывала его от гнева отца на острове Крит. В благодарность за это Зевс потом вознес Амалфею на небо и сделал созвездием Козерога. А вот один рог почему-то остался у богов и стал атрибутом бога богатства Плутоса.
Рог мог приносить не только материальные богатства, но и духовные: через него можно было получать пророчества и поэтическое вдохновение. Заметим, имя «Плутос» - созвучно Плутону, богу подземного мира. Происхождение всех земных даров прочно связывалось с могуществом того, что скрыто в недрах! Вот вам и намек от древних о значении сырьевой базы.
Еще один рогатый персонаж, точнее, целая их популяция – это сатиры и силены во главе с богом Паном. Именно их образ, благодаря активности ранних христианских проповедников, стал прочно ассоциироваться с чертями и дьяволом. На самом деле, Пан изначально – бог скотоводов, а также лесов и рощ. Пастухи часто изображались в компании Пана, который изобрел свирель – любимый музыкальный инструмент простого народа. О древности этого божества свидетельствует его зооморфный облик. Пожалуй, это единственный случай в античной мифологии, когда доброе божество (чудовищ в расчет не берем), имело такое выраженное сходство с животным.
В системе римской мифологии Пану соответствовал Фавн, бог плодородия. Фавн не так-то прост - Гильермо дель Торо в фильме «Лабиринт Фавна» хорошо показывает древние корни этого божества, его связь с плодородием и подземным миром.
По мере развития популярности культа бога виноделия Диониса, сатиры и силены стали обязательной свитой этого бога и участниками вакханалий. Воспитателем Диониса считался Силен (именно так, с большой буквы), ведь силенами называли всех пожилых сатиров.
{img12}
Тема вакханалии и любовных приключений козлоногих «детей природы» очень популярна в европейской живописи и вплоть до начала ХХ века оставалась в лидерах. Сатиры, фавны и силены на полотнах живописцев получались очень разные, не обязательно разнузданно-веселые, иногда это даже грустные и трагические персонажи.
{img13}{img14}
В знаменитом балете Клода Дебюсси «Послеполуденный отдых Фавна», главную роль в котором исполнил легендарный Вацлав Нижинский, Фавн как раз не невинное дитя природы. Он, скорее, представитель её витальных сил, олицетворение первобытных инстинктов. Балет шокировал публику начала ХХ века своим откровенным эротизмом.
{img15}
Итак, смысловой ряд понятен «рог=луч=плодородие», все ассоциации крутятся вокруг этих значений. При всей совокупности негативных ассоциаций, которые христианство добавило к древней интерпретации символа, есть один момент, выбивающийся из этого ряда. Речь идет о «рогах» ветхозаветного пророка Моисея, того самого, который вывел евреев из Египта. Даже великий Микеланджело изобразил его с этим атрибутом.
{img16}
Почему так получилось? Это представление пошло от перевода Библии, в котором была допущена смысловая ошибка. Там говорится, что, когда Моисей сходил с горы Синай, получив скрижали откровения, лицо его стало «рогато» от того, что Бог говорил с ним. Слово «рог» на иврите имеет несколько значений, среди которых, разумеется, «луч». Поэтому лицо Моисея не стало рогатым, оно засияло! Но это ученые выяснили позднее, а в эпоху господства инквизиции правильность священных текстов никто оспаривать не решался.
{img17}
Обратите внимание, насколько образ «рогатого» Моисея с римского фонтана «Аква Феличе» перекликается с изображением древнегерманского бога Одина в Ганновере. Правда, на шлеме последнего не рога, а крылья, что так же олицетворяет связь с небесами. Вспомним головной убор древнеегипетского Амона с соколиными перьями.
На основании всего изложенного, может сложиться неверное представление, что обожествление рога - черта исключительно европейской культуры. Это совершенно не так. Рог имеет транснациональное значение!
Символика рога особенно хорошо прослеживается в культурах Сибири и Дальнего Востока, которые мало подвергались влиянию иных цивилизаций. Ее распространенность в этих регионах прямо указывает на «непридуманный», изначальный характер такой символики. Именно этим объясняется ее непотопляемая живучесть.
Например, в традиционных верованиях бурятов и эвенков, Мировая гора - это огромный олень, упирающийся в небо ветвистыми рогами (!!!), на которых висят солнце и луна. «Мировая гора» - аналог мирового дерева, тот же самый Иггдрасиль, если хотите.
Неудивительно, что рог часто встречается среди шаманских атрибутов. Шаманская корона – часть костюма шамана высокой ступени посвящения (чтобы получить право на нее, надо было «работать по специальности» не менее семи лет). Корона специально выковывалась для шамана кузнецом и представляла собой железный обруч с крестовиной на макушке. Количество отростков на рогах указывало на силу шамана. Спереди на лобной части обода короны имелся выступ, который служил защитой. Иногда к короне добавлялись металлические подвесы или ленты, которые помогали осуществлять связь с духами.
В Японии носитель рогов - олень - также является священным животным. Больше всего оленей в храмовом комплексе в древнем городе Нара. По легенде, в этот город верхом на олене прибыло божество Такэмикадзути-но-Микото с важной дипломатической миссией: посол должен был уговорить земное божество уступить свое царство потомкам богини Солнца Аматэрасу. Теперь понятно, почему для такой миссии избрали именно это животное. Все дело в рогах! Они как лучи. Есть еще очень важный аспект рогов оленя: некоторые виды этих животных ежегодно скидывают и вновь отращивают рога, что является метафорой смерти и возрождения, важной для японцев. Опять солярная символика в действии.
По мнению редакции портала новостей «Центропресс», даже поверхностный анализ темы, приводит нас к банальному выводу, что «все люди - братья», потому что базовые представления присутствуют практически во всех культурах. Одна культура с течением времени накладывалась на другую и в интересах различных идеологических соображений значение символа могло измениться на полностью противоположное. Чем больше мы знаем об истинной природе тех или иных явлений, тем больше защищены от манипуляции нашим сознанием.
