«Идет коза рогатая…» - все в детстве слышали эту присказку. Для многих рогатые фигурки до сих пор остаются чем-то пугающим, с неприятным оттенком. Как в сказке Андерсена про Трубочиста и Пастушку, которую хотели выдать замуж за Козлонога. Возможно, кого-то это удивит, но большую часть истории рога были положительным символом. Плохой имидж рогатых божеств сложился после победы христианства, хотя и тогда не обходилось без курьезов.
Рог – древнейший символ плодородия, и как, следствие, атрибут солнца, дающего жизнь. Уже в сюжетах наскальной живописи можно увидеть шаманов в рогатых масках и рогатых божеств, которые в первобытные времена покровительствовали удачной охоте, а в дальнейшем скотоводству, от успешности которого зависело выживание племени. Еще один интересный момент: горы на земной поверхности древние люди сравнивали с «рогами на черепе земли», а горы во всех культурах традиционно были местом обитания богов.
Среди древних народов больше всего рогатых богов было у египтян. Именно там впервые отчетливо проявилась смысловая связка «рог =луч». Различные солярные культы играли в Египте огромную роль, поэтому символика рога оказалась очень живучей. Древнейшим богом плодородия в образе быка является Апис.
Иногда рога как символ жизненной силы переходили от одного бога к другому: например, корона из коровьих рогов, обрамляющих солнечный диск, сначала была атрибутом богини Хатхор (аналог греческой Афродиты), а потом перешла к Изиде, главной богине египетского пантеона.
Так как период Древнего Египта охватывает более 4000 тысяч лет, естественно, что функции и образы богов со временем менялись. Например, бог Амон в более раннее время изображался в короне, украшенной перьями сокола, которые тоже напоминали устремленные вверх лучи, а позднее, когда он стал богом Солнца, его наиболее распространенный символ – баран или рога барана (вероятно, из-за спиралевидных рогов, напоминающих траекторию планет).
В египетской традиции существовало обожествление царей, царь был не просто правителем, а связующим звеном между народом и богами. Начиная с IV династии, царь считался сыном бога солнца Ра. Александр Македонский, завоевав Египет, успешно использовал местную традицию в своем пиаре среди местного населения, объявив себя сыном бога. Именно поэтому часто можно видеть его рогатые изображения в скульптуре и на монетах. В ту пору носить рога было не зазорно. Традиция называть мужа неверной жены «рогоносцем» появилась в Англии в XVII веке, когда рога стали прочно ассоциироваться с нечистой силой...
В Древней Греции рог традиционно считался символом плодородия. В олимпийскую систему религии он оказался вписан посредством образа божественной козы Амалфеи, которая была кормилицей Зевса в ту пору, когда мать скрывала его от гнева отца на острове Крит. В благодарность за это Зевс потом вознес Амалфею на небо и сделал созвездием Козерога. А вот один рог почему-то остался у богов и стал атрибутом бога богатства Плутоса.
Рог мог приносить не только материальные богатства, но и духовные: через него можно было получать пророчества и поэтическое вдохновение. Заметим, имя «Плутос» - созвучно Плутону, богу подземного мира. Происхождение всех земных даров прочно связывалось с могуществом того, что скрыто в недрах! Вот вам и намек от древних о значении сырьевой базы.
Еще один рогатый персонаж, точнее, целая их популяция – это сатиры и силены во главе с богом Паном. Именно их образ, благодаря активности ранних христианских проповедников, стал прочно ассоциироваться с чертями и дьяволом. На самом деле, Пан изначально – бог скотоводов, а также лесов и рощ. Пастухи часто изображались в компании Пана, который изобрел свирель – любимый музыкальный инструмент простого народа. О древности этого божества свидетельствует его зооморфный облик. Пожалуй, это единственный случай в античной мифологии, когда доброе божество (чудовищ в расчет не берем), имело такое выраженное сходство с животным.
В системе римской мифологии Пану соответствовал Фавн, бог плодородия. Фавн не так-то прост - Гильермо дель Торо в фильме «Лабиринт Фавна» хорошо показывает древние корни этого божества, его связь с плодородием и подземным миром.
По мере развития популярности культа бога виноделия Диониса, сатиры и силены стали обязательной свитой этого бога и участниками вакханалий. Воспитателем Диониса считался Силен (именно так, с большой буквы), ведь силенами называли всех пожилых сатиров.
Тема вакханалии и любовных приключений козлоногих «детей природы» очень популярна в европейской живописи и вплоть до начала ХХ века оставалась в лидерах. Сатиры, фавны и силены на полотнах живописцев получались очень разные, не обязательно разнузданно-веселые, иногда это даже грустные и трагические персонажи.
В знаменитом балете Клода Дебюсси «Послеполуденный отдых Фавна», главную роль в котором исполнил легендарный Вацлав Нижинский, Фавн как раз не невинное дитя природы. Он, скорее, представитель её витальных сил, олицетворение первобытных инстинктов. Балет шокировал публику начала ХХ века своим откровенным эротизмом.
Итак, смысловой ряд понятен «рог=луч=плодородие», все ассоциации крутятся вокруг этих значений. При всей совокупности негативных ассоциаций, которые христианство добавило к древней интерпретации символа, есть один момент, выбивающийся из этого ряда. Речь идет о «рогах» ветхозаветного пророка Моисея, того самого, который вывел евреев из Египта. Даже великий Микеланджело изобразил его с этим атрибутом.
Почему так получилось? Это представление пошло от перевода Библии, в котором была допущена смысловая ошибка. Там говорится, что, когда Моисей сходил с горы Синай, получив скрижали откровения, лицо его стало «рогато» от того, что Бог говорил с ним. Слово «рог» на иврите имеет несколько значений, среди которых, разумеется, «луч». Поэтому лицо Моисея не стало рогатым, оно засияло! Но это ученые выяснили позднее, а в эпоху господства инквизиции правильность священных текстов никто оспаривать не решался.
Обратите внимание, насколько образ «рогатого» Моисея с римского фонтана «Аква Феличе» перекликается с изображением древнегерманского бога Одина в Ганновере. Правда, на шлеме последнего не рога, а крылья, что так же олицетворяет связь с небесами. Вспомним головной убор древнеегипетского Амона с соколиными перьями.
На основании всего изложенного, может сложиться неверное представление, что обожествление рога - черта исключительно европейской культуры. Это совершенно не так. Рог имеет транснациональное значение!
Символика рога особенно хорошо прослеживается в культурах Сибири и Дальнего Востока, которые мало подвергались влиянию иных цивилизаций. Ее распространенность в этих регионах прямо указывает на «непридуманный», изначальный характер такой символики. Именно этим объясняется ее непотопляемая живучесть.
Например, в традиционных верованиях бурятов и эвенков, Мировая гора - это огромный олень, упирающийся в небо ветвистыми рогами (!!!), на которых висят солнце и луна. «Мировая гора» - аналог мирового дерева, тот же самый Иггдрасиль, если хотите.
Неудивительно, что рог часто встречается среди шаманских атрибутов. Шаманская корона – часть костюма шамана высокой ступени посвящения (чтобы получить право на нее, надо было «работать по специальности» не менее семи лет). Корона специально выковывалась для шамана кузнецом и представляла собой железный обруч с крестовиной на макушке. Количество отростков на рогах указывало на силу шамана. Спереди на лобной части обода короны имелся выступ, который служил защитой. Иногда к короне добавлялись металлические подвесы или ленты, которые помогали осуществлять связь с духами.
В Японии носитель рогов - олень - также является священным животным. Больше всего оленей в храмовом комплексе в древнем городе Нара. По легенде, в этот город верхом на олене прибыло божество Такэмикадзути-но-Микото с важной дипломатической миссией: посол должен был уговорить земное божество уступить свое царство потомкам богини Солнца Аматэрасу. Теперь понятно, почему для такой миссии избрали именно это животное. Все дело в рогах! Они как лучи. Есть еще очень важный аспект рогов оленя: некоторые виды этих животных ежегодно скидывают и вновь отращивают рога, что является метафорой смерти и возрождения, важной для японцев. Опять солярная символика в действии.
По мнению редакции портала новостей «Центропресс», даже поверхностный анализ темы, приводит нас к банальному выводу, что «все люди - братья», потому что базовые представления присутствуют практически во всех культурах. Одна культура с течением времени накладывалась на другую и в интересах различных идеологических соображений значение символа могло измениться на полностью противоположное. Чем больше мы знаем об истинной природе тех или иных явлений, тем больше защищены от манипуляции нашим сознанием.
