Ежегодно в конце октября на улицах крупных российских городов можно заметить характерную символику, в первую очередь, яркие тыквы, но отношение к Хэллоуину в нашем обществе неоднозначное: кто-то говорит, что это «пропаганда нечистой силы» и вредное явление, пришедшее с Запада, кто-то, наоборот, относится к этому празднику как к смешной традиции, когда люди наряжаются, развлекаются, пугают друг друга, дети собирают сладости.
Сегодня о Хэллоуине мы будем беседовать с религиоведом Анной Карасевой, нашим постоянным экспертом, и постараемся расставить все точки над «i» в данном вопросе.
«Центропресс»: Накануне сегодняшней встречи мы провели опрос в нашем аккаунте в Инстаграм и спросили наших подписчиков об отношении к Хеллоуину. Результаты такие: 15% положительно относятся к этому празднику, а 85% либо негативно настроены, либо просто равнодушны. Давайте для начала разберемся, откуда пошла традиция празднования Хеллоуина? Каковы его древние основы?
Анна Карасева: Я, наверное, вас сейчас удивлю, но Хэллоуин – это абсолютно христианский праздник. Почему многие христиане к нему относятся негативно – отдельно поговорим позже. Сейчас я попробую доказать, почему Хэллоуин – это все-таки христианский праздник, а не языческий.
Обратимся к его истокам. В конце IV века появляется праздник День Всех Святых. Он упоминается у Иоанна Златоуста в проповеди «всех святых, по всему миру пострадавших». Идея праздника заключается в чествовании всех святых, не столько общеизвестных, сколько тех, чьи имена и духовные подвиги не сохранились в истории. В каком-то смысле что-то наподобие Памятника Неизвестному Солдату. Изначально идея праздника отсылает нас к книге Апокалипсис, к тому моменту, когда все святые поклоняются Агнцу, то есть Иисусу, перед снятием последней Седьмой печати. После чего все земное существование прекращается, и души отправляются в вечность. То есть, по сути, это последний этап Страшного Суда, после которого души отправляются либо на вечные муки, либо на вечное блаженство.
Изначально этот праздник был прикреплен к Пасхе и праздновался весной. В Православной церкви эта традиция сохранилась: до сих пор День Всех Святых православными отмечается в первое воскресенье после пятидесятницы, то есть это примерно через два месяца после Пасхи в середине-начале июня.
Праздник поминовения именно всех святых есть и у католиков, и у православных. Изначально и католики, и православные отмечали его весной, но православные продолжили отмечать его весной, а католики перенесли этот праздник. Переносят они этот праздник в VIII веке. Тогда папа Григорий III 1 ноября освящает капеллу Всех Святых в соборе Святого Петра в Ватикане. Именно поэтому День Всех Святых был перенесен на эту дату. В VIII веке в католическом мире этот праздник приобретает огромную популярность, потому что император Карл Великий повелевает отмечать этот праздник по всей империи, дает огромные выходные (одно время этот праздник отмечался не один день, а целых восемь!).
2 ноября - это День Всех Усопших Верных. «Верные» - это люди, относящиеся к католической церкви. В этот день католики ходят на кладбище, поминают покойных родных и близких. В православии тоже есть такие праздники. Я думаю, все о них слышали, это родительские субботы, это Радуница. Если в католическом мире такое поминовение делается один раз в год, то в православном где-то 6-8 раз.
Единый день поминовения у католиков установлен в 998 году французским аббатом Одилоном Клюнийским. Аббатство Клюни – один из самых влиятельных монастырей в Средневековье. Сначала этот праздник отмечался только в там, но затем распространился по всему католическому миру.
С происхождением этого праздника связана легенда. Один из пилигримов возвращается со Святой земли, попадает в шторм, и его выбрасывает на пустынный остров. Там живет отшельник, который рассказывает ему, что в горах на этом острове есть трещина, и через нее можно увидеть Чистилище. Монах идет туда и подслушивает разговоры демонов, которые говорят о том, что молитвы братьев аббатства Клюни помогают грешникам и их быстрее вытаскивают из Чистилища, что очень расстраивает служителей Ада. Когда Одилон Клюнийский, настоятель аббатства, узнает об этом, то назначает целый день, когда его братья молятся за эти души в Чистилище. То есть изначально, с точки зрения католического мира, – это не просто поминовение, когда мы просто вспоминаем об этих душах, а активное действие в форме молитвы, с помощью которой мы заступаемся за души умерших перед Богом. В католической картине мира есть не только Ад и Рай, откуда выхода нет, но есть еще и Чистилище, где души очищаются и могут попасть в Рай.
Хэллоуин – это вечер перед Днем Всех Святых, то есть это канун этого праздника. Слово «Хэллоуин» впервые упоминается в XVI веке, и это шотландское сокращение от английской фразы «All hallows even», то есть вечер Всех Святых. Even – это сокращенно от evening. По-шотландски, они немножко комкают, поэтому читается как Halloween. То есть, по сути, праздник напрямую связан с католическим Днем Всех Святых, вот так.
«Центропресс»: Как же тогда от такой благообразной религиозной повестки состоялся переход к Хеллоуину, такому каким мы его знаем? Есть ли у него не только христианские, но и языческие корни?
Анна Карасева: Изначально Хэллоуин соотносили с древнеримским праздником Паренталии (от слова parents или parentes по-итальянски, то есть родители) тоже, по сути, - день всех усопших. В Древнем Риме был очень силен культ почитания предков и было целых два дня в году, два крупных праздника, когда проходили особо пышные торжества чествования предков.
Первый – это, собственно, сами Паренталии. Они приходились на 13 февраля. Этот праздник также связан со сбором урожая, потому что Италия расположена южнее и окончание сбора урожая происходит позже. Соответственно, в этот день усопших «приглашали» в дом, накрывали стол, носили дары на могилы.
Второй праздник назывался Лемурии, он приходился на 9 мая. Это был очень темный праздник в плане того, что в это время души умерших становились злобными душами-вампирами, они блуждали по земле в виде призраков, пытались схватить живых, затащить к себе, поэтому в этот день как раз люди пытались отогнать эти души. Чтобы отогнать призраков от домов, древние римляне раскидывали зерна черных бобов, проговаривали специальные заклинания, били в колотушки.
А теперь я хочу еще раз напомнить, что Хэллоуин изначально отмечался весной, это был весенний праздник. Соответственно, Хэллоуин можно сравнить не сколько с Паренталиями, сколько с Лемуриями.
Однако историк Николас Роджерс, один из самых влиятельных исследователей истоков Хэллоуина, говорит о том, что Хэллоуин больше взял не от Паренталий и Лемурий, а от Самхайна. Наверняка многие слышали про этот кельтский праздник, он сейчас очень популярен.
Этот праздник тоже связан с уборкой урожая. Подобные праздники существовали во всех аграрных культурах, во всех индоевропейских культурах, и разделяли год на светлую и темную часть. Как правило, эти праздники проходили рядом с осенним и весенним равноденствиями, в зависимости от климата, то есть, чем жарче климат – тем позднее праздник. Соответственно, Самхайн отмечался три дня в первое новолуние конца октября – начала ноября, потому что у кельтов деление на месяцы было другое, собственно, это был целый месяц, который назывался Самхайн. Примерно в это же время у индоевропейских народов наступал новый год. И римляне, и кельты, и скандинавы отмечали новый год в конце осени после сбора урожая.
Изначально смена сельскохозяйственных циклов не была связана с нечистью, не была связана с мертвецами, и что еще интересно, упоминание о Самхайне появляется примерно в VII веке. Вероятнее всего, Самхайн как языческий праздник моложе, чем Хэллоуин как христианский праздник. Некоторые ученые считают, что слово «Самхайн» вообще появилось в период, когда территория Западной Европы уже была христианизирована.
Сращивание религиозного и «народного» праздников приходится на X-XI века, и происходит, как обычно, благодаря пылким монахам, которые вели активную пропаганду христианства, и все праздники, ориентированные на природные циклы, связывали с какими-то демоническими проявлениями. Именно тогда утвердилась идея о том, что Хэллоуин связан с нечистой силой. То есть, за что боролись – на то и напоролись.
Таким образом, Хэллоуин – это смесь христианских представлений о демонах, римских представлений о злобных душах умерших и кельтских представлений об окончании сбора урожая.
Самым важным моментом, на мой взгляд, является переход из одного года в другой. Образно говоря, ткань бытия рвется там, где шов. То есть, любой переход – это время, когда ткань между мирами наиболее тонкая. Это связано с тем, что переход понимается как смерть старого и рождение нового. В переносном смысле, в Хэллоуин мир и мы вместе с миром умираем, на какое-то время становимся мертвыми и потом рождаемся заново. В этом контексте понятно, почему это время считается особенно опасным для живых: можно умереть и не родиться снова. Конечно, никто не упадет замертво 31 октября, но человек может заболеть. Есть представления о том, что его душа не смогла выбраться, он заболевает и умирает через неделю или через две. В средневековых условиях статистику было найти очень легко и подогнать ее под нужный результат.
«Центропресс»: А какие еще приметы, поверья, кроме того, что можно заболеть и умереть, были связаны у разных народов именно с этим периодом? Понятно, что время перехода - это «новое рождение», которое сопровождают опасности. Чего делать было категорически нельзя, а что, наоборот, приносило удачу?
Анна Карасева: Если говорить о приметах, то в этот день выгоняли домашних черных котов, потому что считалось, что черный кот притягивает нечистую силу и очень чувствителен к ней, как бы является ее проводником в этот мир, то есть через него, по мнению средневекового человека, в дом может войти нечистая сила. Животных, которые живут на улице, собак и кошек, не пускали в дом, потому что считалось то, что в них может превратиться нечистая сила: ты думаешь, что впустил свою кошку, а на самом деле - какого-то демона.
Конечно, были распространены гадания. Например, гадали на суженого: нужно было бросить за спину кожуру яблока и по виду упавшей кожуры определить первую букву имени будущего супруга. Еще можно было подняться спиной вверх по лестнице, при этом поглядывать одним глазком в зеркало, и тогда можно увидеть лик своего суженого. Обратите внимание, что подниматься надо было спиной вперед. То есть, в этот момент она находится не в обычном мире, а как бы «в мире наизнанку», где нужно ходить спиной вперед. Во время Хеллоуина люди очень часто надевали одежду наизнанку, это тоже символ перехода в иной мир. Если в обычной жизни мы надеваем одежду правильно, то в ином мире, где мы находимся во время праздника, мы надеваем одежду наизнанку.
Эта выворотная реальность, в частности, присутствует в русских поверьях, связанных с лешими. Если человек заблудился в лесу, ему нужно вывернуть одежду наизнанку, тогда леший признает его за своего и выведет из леса.
У индоевропейских народов присутствует общая мифологическая база. Есть что-то очень древнее, что разошлось между многими народами. Допустим, те же святки, которые связаны с Рождеством, с крещением, с освящением воды. Это ведь тоже время перехода, опять тот же самый момент, когда ткань бытия очень тонкая, и можно прикоснуться к иному миру. Во всех традициях считается, что в ином мире известно больше, чем нам, его обитатели хранят какие-то особенные знания. Именно в такие дни мы можем попробовать дотянуться до этого мира и узнать у него какую-то сакральную информацию.
«Центропресс»: Давайте поговорим о праздничном столе на Хеллоуин. Почему главным символом стала тыква?
Анна Карасева: Гастрономия Хеллоуина достаточно разнообразна и специфична. Это блюда из яблока, карамель, сироп, конфеты, и, конечно же, тыква. Я напомню, что Хэллоуин связан со сбором урожая овощных культур, и изначально его символами были репа и брюква. Тыква появляется только, когда потомки кельтов – шотландцы и ирландцы в XVII-XIX веках переселяются в Америку. Там тыква выходит на первый план. Хотя изначально символом праздника в большей степени были яблоки. Яблоки, мед, другие фрукты, которые собираются осенью. Многие наверняка видели в американских фильмах игру, когда люди завязывают руки за спиной, глаза еще могут завязать, и в огромном тазу с водой плавают яблочки, их надо ловить зубами. Это главная народная забава, связанная с Хэллоуином.
Все знают, что из тыквы вырезают такую мордочку страшную, которая «светильник Джека» называется. Изначально в качестве материала для его создания использовались репа, свекла и картофель, то есть что-то поменьше. Напомню, Джек был купец и любитель выпить, он дважды обманул Сатану. Сначала выторговал у него жизнь без дьявольских козней, а потом отсутствие притязаний Сатаны на свою душу после смерти. Так вот, после смерти Джек в Рай не попадает, естественно, так как вел не очень правильную жизнь, но в Ад его тоже не принимают. Поэтому его душа вынуждена скитаться после смерти по этому миру, а Сатана, естественно, зол на Джека, и он кидает ему уголек. Джек кладет этот уголек в корнеплод, делает там дырочки и ходит с этим светильником. Собственно, этот светильник мы с вами и делаем в виде тыквы со свечкой внутри.
Этот пример очень интересен тем, что в раннем Средневековье Сатану рисуют очень глупым. Это сейчас в фильмах про Сатану он рисуется таким хитрецом коварным, который всех обманывает, а изначально Сатана был «обезьяной Бога». Примерно до XV века его просто непроходимым тупицей изображали, он мог попасться на самой простой ловушке.
«Центропресс»: А эти светильники Джека какую-то роль оберега играли или это просто некая дань легенде, которую вы нам сейчас рассказали?
Анна Карасева: Это очень сложный, на самом деле, вопрос. В современном представлении эти страшные морды отгоняют нечистую силу, и люди, когда наряжаются в карнавальные костюмы тоже занимаются тем же самым.
Но если мы возьмем обряды других народов или какие-то более ранние обряды, связанные с переодеваниями и выставлением какой-то страшной символики, то они никогда не служат именно задаче отпугнуть нечисть. Если древний шаман эпохи неолита надевает шкуру волка или медведя, у него же нет задачи отпугнуть волков и медведей…Его цель – стать этим зверем, войти в его сознание, чтобы на охоте была удача, например, то есть управлять им.
Когда древние викинги или кельты наряжались мертвецами, перед тем как идти на бой, они же не мертвецов отпугивали. Цель была даже не напугать противника. Они сами ритуально становились мертвецами. Главное свойство мертвецов какое? Они не умирают. Фактически этот костюм был оберегом, они становились мертвыми. Поэтому технически, когда мы сегодня переодеваемся в нечистую силу в день, когда нечистая сила может проникнуть в наш мир, мы, по сути, «входим в тусовку». То есть, мы говорим: «Привет, ребята! Мы свои, давайте, расскажите нам что-нибудь интересное, давайте, мы тоже будем частью вашей группы».
«Центропресс»: А вот еще детская традиция есть, когда детишки наряжаются во все эти карнавальные костюмы, ходят по соседям, просят конфеты. Это продолжение взрослой традиции переодевания? Как это детское попрошайничество вписывается в общий концепт?
Анна Карасева: Традиция выпрашивать сладости появляется в XVI веке. Изначально она была актом милосердия: на все крупные праздники принято раздавать милостыню. Мы это видим в мусульманской садаке, например, или во время Рождества и Дня благодарения, когда бедняки угощаются со стола более богатых соседей.
В контексте Хеллоуина эта традиция соединилась с карнавальным шутовством и превратилась в вот эту «сладость или гадость». А вот на святки, кстати, эта традиция была связана именно с ритуальными бесчинствами, то есть изначально она вообще была взрослая. Надо понимать, что в древности на такие карнавальные праздники детей вообще-то не пускали, потому что это очень сложное, страшное действо, оно связано со смертью и переходами в другой мир, нужно соблюдать большое количество всяких ритуалов, плюнуть сюда, подмигнуть тому. И еще очень часто эта традиция была связана с эротикой, потому что в день, когда мы становимся существами из другого мира, всё можно. Можно делать гадости, потому что, по сути, мы сейчас не люди, а демоны. Например, на Самхайн в кельтской среде очень часто проходили массовые оргии.
«Центропресс»: А с дионисийскими мистериями это как-то связано или эти традиции слишком разорваны во времени и сложно их как-то увязать? Там же примерно всё то же самое происходило, когда в определенный период времени снимались традиционные социальные запреты.
Анна Карасева: Дионисийские мистерии имели немного другой смысл. Если в Хэллоуин мы пытаемся получить что-то для нашего мира, узнать имя суженого, например, или на богатство себе нагадать, то дионисийские мистерии – это намного глубже, и они были только для избранных, хотя там была открытая часть. Открытая часть – тоже карнавал, а закрытая заключалась в поисках вечного блаженства, потому что в религии античности не было Рая, загробный мир был ужасен для всех. То есть, вне зависимости от того, как ты себя ведешь при жизни, ты попадешь в отвратительный загробный мир. Дионисийские мистерии открывали избранным тайный путь на Острова блаженства, то есть в Рай, которого для всех не было.
«Центропресс»: А почему именно в Соединенных Штатах стал так популярен Хэллоуин, почему именно оттуда мы узнали об этом празднике? Хотя он, как мы сейчас выяснили, для всех индоевропейских народов был в той или иной степени характерен.
Анна Карасева: Дело в том, что на сегодняшний день 10% всех американцев имеют шотландско-ирландские корни. Сейчас эта группа занимает второе место по численности из-за переселения немцев после Второй мировой войны, а вот в XVII-XIX веках шотландско-ирландские переселенцы обладали абсолютным преимуществом. По сути, вся американская культура – это шотландско-ирландская культура, которую первые переселенцы принесли с собой.
Именно поэтому мы знаем в форме Хэллоуин ближе к Самхайну, чем к Паренталиям, потому что для шотландцев и ирландцев этот праздник был очень важен. Хеллоуин и сегодня очень широко празднуется в США.
«Центропресс»: Кроме американской версии есть еще и похожие праздники у других народов. Одним из самых известных является праздник Святой Смерти в Мексике, там традиция выглядит совершенно иначе, чем в Северной Америке. Давайте про это поговорим немножко.
Анна Карасева: Сейчас в культе Санта Муэрте, Святой Смерти, видят огромную проблему все местные священники, туда даже специально посылали братьев-иезуитов, которые решают все сложные проблемы, потому что культ действительно очень агрессивный. Идея заключается в том, что в древних дохристианских культурах смерть не была чем-то плохим. Богам смерти посвящались храмы, им приносились дары и были соответствующие дни поклонения. Праздник Санта Муэрте, по моему мнению, вообще похож на подростковый акт протеста, который мало связан с какими-то высокими философскими вопросами. В Испании есть нечто похожее, но там это, в первую очередь, - встреча с предками, что-то похожее на Паренталии.
Настроения социального протеста, в принципе, для Латинской Америки характерны по многим причинам. Здесь есть и политическая составляющая, не только религиозная, поэтому сравнивать это явление с Хеллоуином не вполне корректно.
«Центропресс»: Очень часто, когда говорят о Хэллоуине, подчеркивают, что это пропаганда нечистой силы, возвеличивание её образа. Можно ли сказать, что празднование Хеллоуина – это пиар «темного начала»?
Анна Карасева: Как ни странно, в современном мире нечистой силы боятся сильнее, чем в прошлые века! Если мы посмотрим на средневековые представления, на то, как праздники проводились, то увидим огромное количество вещей, связанных с нечистой силой.
Например, праздник дураков, который проводился рядом с Рождеством, там все переодевались и это была шутка. Вы наверняка видели, что на краях рукописных экземпляров Библии очень часто рисовали нечистую силу, иногда и какие-то эротические вещи. Поэтому исторически Хеллоуин был естественен для христианства.
Таких праздников раньше в средневековом христианстве было намного больше, очень часто духовенство тоже принимало в них участие. Вспомним, что в католическом мире очень жесткие требования к причастию. Например, если человек разведен, второй раз женился, нарушил пост или еще какие-то правила, то он уже не вхож в церковь. Но этот человек тоже хочет поучаствовать в таинствах. И тогда праздники организовывались на улицах, это было повсеместно и духовенство не видело в этом никакой проблемы.
В современном мире нечистую силу сделали намного сильнее, чем она есть. Потому что в средневековье с Дьяволом мог справиться обычный Ваня-дурачок своей народной смекалкой. Если уж сам сатана настолько слаб, то на остальных демонов можно плюнуть – и они исчезнут. Это очень хорошо перекликается со сказкой Пушкина о попе и о работнике его Балде, там же Балда легко обманывает черта, когда подсовывает ему зайчонка в качестве своего «меньшого брата». Черт на это ведется и у Балды всё получается. Так как Пушкин работал с фольклорным материалом, он же не придумывал эти вещи, а показывал народную традицию восприятия нечистой силы.
А вот современная культура, начиная с XIX-XX века, подарила Сатане и его последователям намного большую власть и сделала его антагонистом Бога, хотя он им до этого никогда не был.
«Центропресс»: Чем реальный Хэллоуин характеризуется мы уже поняли, исходя из предыдущей беседы, а вот образ этого праздника в интерпретации массовой культуры и киноиндустрии, в первую очередь, что собой несет?
Анна Карасева: Фильмы ужасов активно усиливают тенденцию к появлению кучи очень сильных злых соперников светлых сил на Хэллоуин. Начали сейчас появляться фильмы, в которых нечистая сила в этот день перестает бояться святых вещей: церкви, молитвы, крестов. Это пошло с классического фильма Копполы «Дракула». Эта тематика продолжает активно разворачиваться. Например, в совсем новом фильме «Хэллоуин убивает» показано, что монстров-то в итоге не победили. Представление о непобедимом зле глубоко чуждо традиционной культуре.
Изначально Хэллоуин не был таким страшным. Сейчас он многими воспринимается именно как что-то супердемоническое, не как христианский праздник, а как торжество бесовщины. Современная трактовка основана на усилении негативных черт. Вероятно, такая тенденция связана с социально-психологическим состоянием общества.
В глазах средневекового человека Господь был и милостивым, и наказывающим. Сейчас он воспринимается только как милостивый, гуманистический подход не допускает мысли о том, что Бог может нести зло, хотя изначально он всегда был и добрым, и злым, то есть, амбивалентным. Почитайте Ветхий завет.
Изначально боги были как люди, они были эмоциональны, могли и гадости делать, раньше богам позволялся гнев, а сейчас Бог только хороший, исключительно милостивый, и поэтому для того, чтобы описать зло, нам нужен еще кто-то. Именно поэтому образ Сатаны усиливается, и он становится таким Злом, с которым не может справиться Бог. Люди себя загнали в ловушку.
«Центропресс»: Наверное, в заключение, нужно осветить вопрос, почему языческих праздников было очень много, а религиозных огромное количество и сегодня существует. Но отнюдь не все они пользуются популярностью до наших дней, а вот Хэллоуин остался. С чем это связано, на ваш взгляд?
Анна Карасева: В первую очередь, Хэллоуин, конечно, поддерживается христианской культурой. В нем совмещены два достаточно крупных праздника, во-первых, это День Всех Святых, день усопших, связанный с почитанием мертвых; во-вторых, - Самхайн, языческая ипостась Хэллоуина. Она получает «второе дыхание» в 1920-х гг., когда появляется движение Викка. Это неоязычники, которые основываются на кельтском язычестве и в целом на индоевропейском, то есть, они очень синкретичны. У виккан есть Колесо года, следуя которому они отмечают восемь праздников, связанных с сельскохозяйственными циклами, и все праздники всех религий индоевропейцев, даже христианские и иудейские, если они попадают на один из этих восьми дней. При этом виккане считают первым и самым главным праздником Хэллоуин.
Колесо получилось настолько удачное, что все неоязычники Европы, в том числе и славяне, они взяли Колесо года за основу собственного праздничного календаря. По сути дела, сейчас неоязычники являются очень бодрыми пропагандистами Хэллоуина. Ну и конечно, праздник веселый, можно наряжаться, пакостничать и получать конфеты, что любят все.
